Lendemains, Bd. 39, Nr. 156 (2014) Wozu noch Weber?

In Anknüpfung an unsere 7. Trivium-Ausgabe, “Max Weber und die Bürokratie“, die 2010 unter der wissenschaftlichen Leitung von Andreas Anter, Hinnerk Bruhns und Patrice Duran erschien, möchten wir auf die jüngste Ausgabe der Zeitschrift Lendemains aufmerksam machen: “Wozu noch Weber?”.

“Lendemains – Etudes comparées sur la France”, 1974 gegründet, hat sich in den vergangenen Jahrzehnten einen ebenso unkonventionellen wie festen Platz in der deutschen und internationalen Frankreichforschung erobert. Überzeugt von der Notwendigkeit eines entsprechenden Dialogs zwischen den beiden Nationen im neuen Europa, hat sich die Zeitschrift neben neuer Betrachtung des literaturgeschichtlichen Kanons interdisziplinär den verschiedensten Forschungsbereichen von der Gewerkschaftsbewegung oder der Frauenbewegung bis zur schwarzafrikanischen Literatur oder zur Photographie geöffnet und dabei auch die Aufarbeitung der Forschungsgeschichte bzw. der deutsch-französischen Beziehungen nicht vergessen.
Das Peer-review-Verfahren garantiert ein hohes wissenschaftliches Niveau.

Herausgegeben von / édité par:
Andreas Gelz und / et Christian Papilloud.

Pluralité des langues et recherche en sciences humaines et sociales

Workshop jeunes chercheurs

dans le cadre du programme trilatéral « Villa Vigoni » organisé par

 la Deutsche Forschungsgemeinschaft (DFG),
le programme Europe de la Fondation Maison des sciences de l’homme et
la Villa Vigoni – Centro Italo-Tedesco per l’eccellenza Europea

à la Villa Vigoni, Loveno di Menaggio,

du 12 au 14 octobre 2015.


Responsables scientifiques : Pierre Judet de la Combe, Falk Bretschneider

Veuillez consulter le site de la FMSH pour plus d’informations.

Raja Sakrani, « Je suis français, je suis juif, je suis musulman. Je suis Charlie.»

What did they attack?

Freedom of speech? Certainly. France and, by extension, Europe? Undoubtedly. Islam? Also. But above all, the possibility to live together. Living together excludes being shocked by the Other; it excludes conceiving of the Other as the radical exterior which is to be exterminated in a time of an uncertain collective ‘Us’: The telltale sign of struggles over identity within this culture. In Islamic societies of old, even though they were certainly never homogenous or mono-religious, a certain coherent perception of the “Muslim” Self permitted the accommodation of otherness within cultural and religious pluralism. This psychological and cultural capacity culminated in attempts to reestablish the Self through permanent reference to the Other and influenced the independent Islamic perception of the Self as an Other[1], that is to accept the Other not as the counterpart to the Self, but as belonging to the “intimate constitution of its meaning”[2]. During the time of Convivencia, a period in Spanish history running from the conquest of the Iberian Peninsula through Umayyad Muslims at the beginning of the 8th Century to the completion of the Christian Reconquista around the end of the 15th Century, Jews, Christians and Muslims were able to live together in relative harmony.[3] The “intimate constitution of the meaning of Self” – to follow Ricœur – through the Other was, in fact, constitutive to medieval Andalusian history, the historical knowledge of which is essential today given the complex challenges of contemporary society in the Occident[4] and Orient alike. In the wake of the works of philologist and historian Américo Castro[5] on the genesis of Convivencia, James Carroll[6] made this concept a corner stone in European history due to the important role it played in the passage of Greek philosophical heritage to Europe thanks to Arabic, Hebrew and Latin translations. This was certainly an artful passage. And those who passed it on were well versed in negotiating the language and culture of the Other for the greater good of Europe and the Renaissance. For present day Europe, Convivencia, “convivance” or “convivence”[7] is much more than a simple quest for the beautiful old time lost. It is necessary, first, to better understand the present through its historical premises. Further, it represents a complex multi-dimensional and civilizational work: the work of memories; the reunion of historical links in public life and painful separation; the return of history: its identities, errors and misfortunes.

The terroristic attack against the satirical journal Charlie Hebdo, the assassination of caricaturists and columnists, of a Muslim police officer and four Jews – including two Sephardic Jews – in a kosher supermarket is not an attack by Muslims on non-Muslims. It is an attack on a way of living together, where Muslims and non-Muslims stand side-by-side in a pluralist society. Indeed, several French Jews and Muslims who spoke during the historical march on Sunday, January 11 repeatedly recalled the Judeo-Muslim Convivencia in the countries of the Maghreb, their countries of origin – an apparent historical and cultural extension of their Convivencia in Al-Andalus – such as a Sephardic Jew born in Algeria who continued to speak Arabic and live side-by-side with Muslims or a Rabbi who was close to the victim Yoav Hattab, born and raised in the spirit of living together in Tunis. He continued by practicing Tunisian liturgical rites in a Parisian synagogue and maintained the cultural habits of his native country, including the culinary traditions. The attacks seek the destruction – from within European societies – of a mode of cohabitation and coexistence that is sought after not only in Europe, but also in the Arab-Muslim world. A world of rapport woven between Jews and Muslims over fourteen centuries, both happy and tragic. A world amputated with massive waves upon waves of Jews leaving starting in the 50s and 60s. A world drowned in rivers of blood and bogged down in terror from Islamist fascists who are wreaking havoc from Syria to Morocco, via Iraq and Yemen. In Tunisia, for the moment the only remaining island fighting to escape this fate, the day following the attack of Charlie Hebdo saw the release of a video of the purported[8] execution by the Libyan branch of ISIS of two journalists that had gone missing in Libya since September, one of whom was a very active blogger during the Tunisian revolution. In this world of totalitarian madness operating under the black veil of Islam, civil societies are attempting to construct multicultural societies in which citizens enjoy the means of living together with their differences.

The fascist Islamist ideology is thus not only a fundamentalist religious movement, even if part of its program indisputably belongs to the Islamic religion and, even worse, finds its origins and raison d’être in a literal reading of Quranic text; above all, it embodies an ideology that carries all the characteristics of mass totalitarian ideology, “[n]o matter what the specifically national tradition or the particular spiritual source of its ideology (…)”, as Hannah Arendt aptly put it.[9] It becomes a totalitarian myth capable of engulfing and handing over Europeans, whether they be Muslims or converts, to the machine that produces terrorists ready to operate in the four corners of the globe. This helps to clarify at least two issues. First, the “bad” Muslims (i.e. non-jihadists), infidels and “Westernized”, are a target in the same way as any non-Muslim, be it Christians, Jews, Buddhists, atheists, etc. This is testified by the growing number of intellectuals, lawyers, journalists, police officers, liberals… that fall victim to terrorist bombs, Kalashnikovs and swords in Arab-Muslim countries and the sub-Saharan region on a daily basis. Second, the daily increasing number of European converts is at heart a protest movement that can become non-religious and needs to be “de-religionized”.

Millions of people in France and throughout the world have taken to the streets in homage and solidarity. It is an expression of shock, but also of solemn reflection and an assembly against terror, against this new form of violence and Islamic fascism that threatens to shatter all forms of tolerance and peaceful coexistence in Europe and beyond.

Chilling video sequences have circulated around the globe since January 7.  After the assault on the office of the satirical journal Charlie Hebdo, the first police officer arrived on the scene. The footage shows him lying wounded on the sidewalk as one of the Kouachi brothers turns back towards him, Kalashnikov in hand and executes him with a bullet to the head. The police officer, Ahmed Mrabet, was a Frenchman with Tunisian roots, he was Muslim.

On Friday, January 9, a kosher supermarket in Porte de Vincennes in Paris was attacked by another jihadist. Despite the liberation of several hostages, Amedy Coulibaly killed four Jewish victims, two of which were Tunisian. François-Michel Saada, a Frenchmen born in Tunis on June 6, 1951 and Yoav Hattab, a Tunisian national. A 22-year-old student, Yoav was the son of the grand rabbi of Tunis and director of the Jewish school Benyamin Hattab. He had come to Paris the previous year to study international trade.

One needs to have the courage to admit that even though these young French terrorists were the product of transnational fascist Islamist ideology, they were also the product of a complex of tragic conditions in France. There is the problematic relationship of the Republic with its French/Muslim Other, often confined to being pushed out to the urban periphery, in the margins of French life particularly in the prisons. Let us recall that two of the three terrorists, Chérif Kouachi and Amedy Coulibaly met each other in prison and remained in contact since (the mid-2000s). Anthropologist and sociologist Didier Fassin revealed the shocking results of his study into the prison system in his most recent book L’ombre du Monde. Une anthropologie de la condition carcérale (Shadow of the World. Anthropology of prison conditions): 50% of the inmates are Muslims, 2/3 are blacks and Arabs from the “milieu populaire”, i.e. disadvantaged neighborhoods. Are they more numerous in prison because they are more criminal than the rest of society? Or is it because society feeds the prison machine – that unfortunately also produces the most dangerous terrorists – by seeking answers to socio-economic problems only in the penal system? There is also the law of 1905 on laïcité in its dealings with Islam. Let us not forget that this law prohibits the state from financing places of worship, in this case mosques. But since the Judeo-Christian tradition has a longer history on French ground, the mosques have been generally financed by states such as Algeria or Saudi Arabia. Is one to tolerate that the mosques’ imams are educated in Algeria, Qatar or Saudi Arabia? How to explain the problem of the CFCM (Conseil français du Culte Musulman or French Council of the Muslim Faith) created by Nicolas Sarkozy that is torn between theological quarrels and political calculus to the point that in Paris, mosques even claim to be Algerian or Moroccan? Is one to tolerate that a country such as Saudi Arabia finances mosques in France when a 30-year-old blogger was cuffed at his hands and feet and whipped 50 times in front of a crowd of believers after the Friday prayer on 9 January 2015? Raef Badaoui’s crime, for which he was sentenced to ten years in prison, fined one million Rial (267,000 dollars) and condemned to one thousand lashes spread out over 20 weeks, is that he freely expressed himself on a blog to criticize the religious police and certain religious edicts (fatwa) issued in his country.

Beyond the individual stories that make up this French drama, beyond historical, religious, sociological and political considerations specific to France that were not presently analyzed, beyond the debate on the ramifications of this event on the judicial system, as well as the security and political agenda, beyond how the events will be taken up or politically instrumentalized by right-wing nationalists in Europe or even competing Israeli and Palestinian factions  – beyond all that, the spirit of Convivencia absolutely needs to be explored, studied, analyzed and understood even in an atmosphere of mourning, menace and doubt.

[1] « Soi-même comme un autre », which is also the title of the philosophical work by Paul Ricœur that was published with éditions du Seuil in 1990.

[2] Ibid., p. 380 (French version).

[3] Here, the intention is not to idealize, nor to relate a mendacious myth of Convivencia, let alone to provide a scientific analysis of the etymology and history of the meaning of this concept that is complex and difficult to grasp both as to its academic acceptance and as to its historical realities and cultural dimension.

[4] The coincidence of those events with the appearance of Michel Houellebecq´s book “Submission”, the very same day of the attacks should not be metaphysically over-interpreted. But he apparently appeals, in a negative sense, to a historical period that entails to our understanding a germ of “Convivencia”.

[5] Américo Castro (1885-1972), Spanish philologist and historian. He was in exile in the US during the Spanish civil war and authored the famous book España e su historia that was first published in 1948.

[6] Constantine’s Swords. The Church and the Jews. A History, 2002, 33. Convivencia to Reconquista, pp. 322-362.

[7] The etymology and equivalents of the word Convivencia is a research field of its own that is complex and fascinating. Even more fascinating is how it has been used and adapted in non-European contexts such as Morocco, Québec, Latin America…

[8] Whether this video actually shows the execution of these two journalists, or whether it is rather other footage from Syria is in dispute at the time of writing.

[9] Hannah Arendt, Totalitarianism, Part Three of The Origins of Totalitarianism, 1968, Houghton Mifflin Harcourt, S. 158.


Source: http://www.recht-als-kultur.de/de/aktuelles/diskurs/#Raja%20Sakrani:%20%C2%AB%20Je%20suis%20fran%C3%A7ais,%20je%20suis%20juif,%20je%20suis%20musulman.%20Je%20suis%20Charlie.%20%C2%BB%20On%20the%20trail%20of%20Convivencia

L’industrie d’art romaine tardive / Spätrömische Kunstindustrie

Alois RieglTrivium a le plaisir de signaler la première traduction française “L’industrie d’art romaine tardive” de l’ouvrage phare de l’historien de l’art viennois Alois Riegl (1858-1905), préfacée par Emmanuel Alloa, responsable du numéro 10 “Lisibilité”. En 1901 paraît en effet à Vienne Spätrömische Kunstindustrie. La lecture de ce livre a fait dire à Julius von Schlosser, biographe éclairé de Riegl, qu’il cache, « sous son titre plus qu’insignifiant, la première présentation géniale de cette ‹ Antiquité tardive › qui est le prélude en Occident et en Orient de l’art ‹ médiéval › et indépendamment de laquelle on ne saurait comprendre ce dernier ».

Riegl dresse tout d’abord un large panorama de l’architecture, de la sculpture et de la peinture (fresques et mosaïques), de Constantin à Charlemagne, posant les fondements de sa conception de l’évolution artistique – dans laquelle il perçoit non pas une « décadence », notion qu’il récuse, mais ce qu’il appelle un Kunstwollen, un vouloir artistique.
L’auteur s’appuie ensuite sur une étude minutieuse d’objets issus de l’industrie d’art proprement dite, principalement la bijouterie et le travail sur métal, pour illustrer les grandes lignes de sa théorie : à un certain moment, l’ombre d’un corps s’émancipe pour devenir ombre spatiale, et c’est là, dans cette évolution de la perception de la profondeur et de l’espace, dans le passage de la main à l’oeil (de l’« haptique » à l’ « optique »), que se joue l’un des moments les plus importants de toute l’histoire de l’art.

Alois Riegl, l’un des membres, avec Franz Wickhoff, de la première École viennoise d’histoire de l’art, auteur de Questions de style et du Culte moderne des monuments, est l’un des auteurs actuellement les plus « vivants » de cette génération née à Vienne au milieu du XIXe siècle. Riegl et ses écrits ont largement dépassé le seul cercle de l’histoire de l’art. Walter Benjamin l’a défini comme une référence majeure, le philosophe Georg Lukács le considère comme l’un des« historiens réellement importants du XIXe siècle » ; le philosophe Ernst Bloch, le sociologue Karl Mannheim, les architectes Walter Gropius et Peter Behrens : tous se réfèrent à Riegl. En France aussi, même sans avoir été traduit, ce livre et ses idées ont agi, notamment grâce au travail de passeur du phénoménologue Henri Maldiney, l’un des meilleurs lecteurs de Riegl. Gilles Deleuze et Félix Guattari, Jacques Derrida, Hubert Damisch, Daniel Arasse l’ont lu et ont perçu sa portée. Le moment est venu de découvrir enfin dans le texte cet ouvrage qui, depuis sa parution à l’orée du XXe siècle, n’a cessé d’inspirer les meilleurs esprits.

Christopher S. Wood est Carnegie Professor d’histoire de l’art à l’Université de Yale. Il est notamment l’auteur de Forgery, Replica, Fiction: Temporalities of German Renaissance Art (Chicago Press, 2008) qui a reçu le Susanne M. Glasscock Humanities Book Prize for Interdisciplinary Scholarship.

Emmanuel Alloa est maître de conférences en philosophie à l’Université de Saint-Gall en Suisse. Il est notamment l’auteur de La Résistance du sensible (Éditions Kimé, 2008) et Das durchscheinende Bild (Diaphanes, 2011).

La traduction, une langue pour l’Europe? / Die Übersetzung, eine Sprache für Europa?

Comment comprendre l’affirmation d’Umberto Eco selon laquelle « la langue de l’Europe, c’est la traduction » ?  Si l’on veut résister à la provincialisation des cultures de l’Europe induite par un monolinguisme rampant, par la progression apparemment irrésistible du ‘globalais’, la réponse doit être double : il faut maintenir, voire faire progresser la pratique d’une pluralité de langues dans des secteurs clé de la construction européenne. Cependant, le trilinguisme de principe réclamé par Jürgen Trabant, ne doit pas seulement être accompagné par une promotion sans faille des traductions (en littérature et dans les sciences sociales et humaines notamment), mais encore doit-il être étayé par une réflexion sur la traduction, sur ce que traduire veut dire dans un espace culturel, politique, économique composé d’ensembles linguistiques et de cultures ‘nationales’ divers.

Wie soll die Behauptung Umberto Ecos verstanden werden, nach der die Übersetzung die eigentliche „Sprache Europas“ ist? Wenn man die Regionalisierung der Kulturen Europas eindämmen will, die durch einen schleichenden Monolinguismus und das anscheinend unaufhaltsame Fortschreiten des „globalais“ herbeigeführt wurde, muss die Antwort doppelt lauten: man muss die Sprachenvielfalt in den Hauptaktivitätsfeldern der europäischen Einigung aufrechterhalten und weiter voran treiben. Jürgen Trabant fordert mit seinem Prinzip der Dreisprachigkeit aber noch mehr: Nicht nur die tatsächliche Übersetzung (besonders in der Literatur und in den Sozial – und Geisteswissenschaften), sondern auch eine Reflexion über das Übersetzen an sich müsse unterstützt werden. Was bedeutet Übersetzung in einem kulturellen, politischen und ökonomischen Rahmen, der sich aus verschiedenen Sprachgruppen und unterschiedlichen „nationalen“ Kulturen zusammensetzt?

Ces questions seront abordées du point de vue des politiques linguistiques en Europe, du point de vue des littératures dans leur rapport aux conflits de mémoires propres à l’espace européen, et dans la perspective des chercheurs en sciences sociales et humaines pour lesquels la langue,  leur propre langue (W. v. Humboldt), est l’instrument scientifique le plus précieux. L’histoire de ces sciences constitue à cet égard, selon Max Weber, « une conti­nuelle alternance entre des tentatives d’ordonner, en pensée, les faits par la construction de concepts, de dissoudre les représenta­tions ainsi construites en élargissant et en déplaçant l’horizon scienti­fique, et de construire de nouveaux concepts sur la base ainsi mo­difiée ». Que veut dire traduire, transporter concepts et représentations d’une langue à une autre, face à une telle conception de la science ? Comment la traduction, ce déplacement de l’horizon culturel, participe-t-elle à enrichir la connaissance dans une Europe qui pense en plusieurs langues ?

Die Diskussion greift diese Fragen im Hinblick auf Sprachpolitiken in Europa auf, beleuchtet sie aus literaturwissenschaftlicher Sicht angesichts der Europa inhärenten Erinnerungskonflikte sowie aus der Warte der Sozial- und Geisteswissenschaftler, für die nach Humboldt ihre eigene Sprache das Hauptarbeitsinstrument ist. Die Geschichte dieser Wissenschaften stellt nach Max Weber „ein[en] stete[n] Wechsel zwischen dem Versuch, durch Begriffsbildung Tatsachen gedanklich zu ordnen, – der Auflösung der so gewonnenen Gedankenbilder durch Erweiterung und Verschiebung des wissenschaftlichen Horizontes, – und der Neubildung von Begriffen auf der so veränderten Grundlage [dar]“.(1) Was bedeutet es angesichts einer derartigen Auffassung von Wissenschaft, von einer Sprache in die andere zu wechseln? Wie trägt die Übersetzung, diese Verschiebung des kulturellen Horizonts, dazu bei, das Wissen in einem Europa zu bereichern, das in mehreren Sprachen denkt?


Participants / Teilnehmer:

– Hinnerk Bruhns (CNRS, EHESS/CRH, directeur de la revue Trivium)

– Fritz Nies (Universität Düsseldorf)

– Barbara Cassin (CNRS, Paris)

– Camille de Toledo (écrivain,  Paris-Berlin)

– Jürgen Trabant (Freie Universität Berlin)

– Franz Lebsanft (Universität Bonn)


Infos pratiques / Zum Infos

Institut français Bonn, Adenauerallee 35, 4/12/2014, 19:00-20:30

Rencontre de traducteurs en sciences humaines et sciences sociales / Symposium geistes-­ und sozialwissenschaftlicher Übersetzer (Paris, Fondation de la Maison des Sciences de l’Homme, 18-19-20/03/2015)

Das Symposium geistes-­ und sozialwissenschaftlicher Übersetzer, das vom 18. bis 20. März 2015 in Paris stattfinden wird, möchte deutsch-­ und französischsprachigen Übersetzern ein Forum bieten, um sich über inhaltliche Schwerpunkte ihrer Arbeit und aktuelle Fragen ihres Berufsstands auszutauschen. Da Übersetzer geistes-­ und sozialwissenschaftlicher Texte in besonderem Maße auf den Austausch mit Übersetzerkollegen und Fachwissenschaftlern angewiesen sind, aber kaum entsprechende Netzwerke bestehen, soll dieses Symposium als Plattform für den Diskurs über Übersetzungsfragen dienen, aber auch Anstöße für nachhaltige Kooperationen liefern. Neben einem öffentlichen Rahmenprogramm mit Vorträgen und Diskussionsrunden sollen in einer Reihe von Ateliers in kleinen Gruppen konkrete Fragestellungen zur Sprache kommen, die für die eigene Tätigkeit relevant sind und nach gemeinschaftlicher Diskussion verlangen. Alle Teilnehmer sind dazu eingeladen, in diese Ateliers Arbeitsproben und konkrete Fragestellungen mitzubringen, um tatsächlich gemeinsam in einen produktiven Ideenaustausch zu treten.

La rencontre de traducteurs en sciences humaines et sciences sociales qui se tiendra à Paris du 18 au 20 mars 2015 a pour ambition d’offrir aux traducteurs de langue française et allemande un cadre de travail stimulant afin de discuter des difficultés rencontrées dans leur travail et des tendances actuelles, culturelles et politiques, relatives à leur profession. Puisque les traducteurs travaillant dans le domaine des sciences humaines et des sciences sociales ont particulièrement besoin d’échanger avec d’autres traducteurs et chercheurs, mais qu’il n’existe pas suffisamment de réseaux établis, ce colloque se propose d’ouvrir une plate-­‐forme de débat sur les problèmes de traduction mais aussi d’initier des coopérations à plus long terme. Outre les conférences et les tables rondes ouvertes à l’ensemble des participants, la manifestation mettra également l’accent sur le travail en ateliers. Les participants sont invités à discuter, en petits groupes, de questions d’application concrète dans leur travail. Lors de ces séances d’atelier, les participants sont invités à apporter des échantillons de travail et des questions concrètes pour qu’un véritable échange d’idées puisse se développer.

Hier die komplete Ausschreibung und das Bewerbungsformular / Vous trouverez ici l’appel et le formulaire d’inscription

M. Rainer Lepsius: la sociologie pragmatique

Un des plus grands intellectuels allemands, M. Rainer Lepsius est décédé le 2 octobre à l’âge de 86 ans. Il a marqué l’évolution scientifique et institutionnelle de la sociologie allemande depuis le milieu des années 1960. Loin des grandes théories scientifiques mais au plus près d’une méthode pragmatique, sa sociologie s’inspire de l’œuvre de Max Weber. L’article traduit en français dans le numéro 12 de Trivium en est un des meilleurs exemples : Intérêts et idées. La problématique de l’imputation chez Max Weber.




École dʼété de lʼUniversité Franco-Allemande / Sommerschule der Deutsch-Französischen Hochschule

l'homme_dans_la_vieLa vie dans l’homme ou l’homme dans la vie? Généalogies franco-allemandes entre anthropologie et anti-humanisme

Das Leben im Menschen oder der Mensch im Leben ? Deutsch-Französische Genealogien zwischen Anthropologie und Anti-Humanismus

21–25 juillet 2014

École normale supérieure de Paris

29, Rue d’Ulm

Salle Paul Langevin (1er étage)


Une coopération entre l’Institut de Philosophie de l’Université de Potsdam et les Archives Husserl de Paris (UMR 8547) avec le soutien de l’Université franco-allemande

Direction scientifique

Christian Sommer (Archives Husserl), Hans-Peter Krüger (Universität Potsdam)


Thomas Ebke (Bourse Feodor-Lynen de la Fondation Alexander von Humboldt), Caterina Zanfi (République des savoirs)


Les « enjeux »

Die „Einsätze“


Accueil : Christian Sommer (Archives Husserl Paris), Hans-Peter Krüger (Potsdam)


Hans-Peter Krüger (Potsdam)

Philosophische Anthropologie und theoretischer Antihumanismus

Répondant : Guillaume Plas (Paris IV)




Christian Sommer (Archives Husserl Paris)

Approches du vivant entre anthropologie et phénoménologie

Répondant : Mario Marino (TU Cottbus/UAM Poznan)




Accueil : Jochen Hellmann (Secrétaire général, UFA)


Workshop en allemand/auf Deutsch

Ugo Balzaretti (Bâle)
Leben und Tod des Menschen. Anthropologie zwischen Michel Foucault und Georges Canguilhem

Moritz Neuffer (Berlin)
Aggression und Utopie. Zur Kritik der Philosophischen Anthropologie in der Bundesrepublik Deutschland der 1960er und 1970er Jahre

Sebastian Edinger (Potsdam)
Eine kleine Genealogie des Verhältnisses von Anthropologie und Ontologie im Denken Adornos

Présidé par Annika Hand (Coblence-Landau)




Workshop en français/auf Französisch

Thomas Viennet (Bonn)
Heidegger et la critique de la transcendance de l’homme

Benjamin Pinhas (Paris IV)

Un procès sans sujet? L’histoire à l’épreuve de l’anti-humanisme théorique

Hervé Ondoua (Yaoundé)
Jacques Derrida et la déconstruction du corps : Vers une libération des représentations du corps humain

Presidé par Guillaume Plas (Paris IV)



Lectures croisées

Kreuzpunkte der Lektüren


Olivier Agard (Paris IV)

Les sources françaises de lʼanthropologie philosophique de Max Scheler

Répondant : Silvia Richter (Berlin)




Workshop en allemand/auf Deutsch

Gregor Schmieg (Fribourg-en-Brisgau)
Die Rezeption der Uexküllschen Umwelttheorie

in Helmuth Plessners Begriff der „Positionalität“

Dennis Johannßen (Providence)
Anthropologie und Lebensphilosophie in Heideggers Sein und Zeit

Daniel Hackbarth (Darmstadt)
Materialismus contra Humanismus: Zur Kritik der Anthropologie in den Gesellschaftstheorien Max Horkheimers und Louis Althussers

Présidé par Annika Hand (Coblence-Landau)




Wolfhart Henckmann (Munich)

‘Nietzsche und die Fragwürdigkeit des Menschen’. 
Fragen zur Edition eines unvollendeten Vortrags von Max Scheler

Répondant : Edoardo Simonotti (Gênes)


Niki Théron (Frankfurter Buchmesse, Francfort-sur-le-Main)

Colette Buffière (OFAJ Paris)

Christophe Lucchese (Traducteur, Paris)

Präsentation des Georges-Arthur-Goldschmidt-Programms für junge LiteraturübersetzerInnen


Excursion/Exkursion : Fonds Henri Bergson, Bibliothèque littéraire Jacques Doucet

En collaboration avec la Société des Amis de Bergson



Phénoménologie et anthropologie

Phänomenologie und Anthropologie


Annette Hilt (Mayence)
Pathisches Leben – Schmerzen und die Dimensionen einer Phänomenologie der Affektivität

Répondant : Claudia Serban (ENS Paris)




Workshop en français/auf Französisch

Madalina Guzun (Wuppertal/Paris IV)

De la vie dans lʼhomme à lʼhomme dans le Logos : repenser la question anthropologique avec Merleau-Ponty

Kyla Bruff (Bonn)
Le corps, la perception et l’ontologie : Merleau-Ponty, médiateur entre le dernier Heidegger et le premier Foucault

Marion Schumm (Paris X)
L’anthropologie phénoménologique de Hans Blumenberg

Présidé par Claudia Serban (ENS Paris)




Workshop en allemand/auf Deutsch

Tim-Florian Goslar (Wuppertal)
Hans Blumenberg und Jacques Derrida: Leben, Geschichte – gelebte Geschichte und dazwischen der Mensch?

Juliane Keusch (Coblence-Landau)
Merleau-Pontys Phänomenologie des Leibes als 
Phänomenologie des Lebens

Marion Stahl (Eichstätt)
Der fähige Mensch zwischen Selbstschätzung und Anerkennen. Zur Anthropologie und hermeneutischen Phänomenologie in Paul Ricoeurs Spätwerk

Présidé par Jasper van Buuren (Potsdam)




Etienne Bimbenet (Lyon III)

Ce que le langage fait à la vie : quelques ressources phénoménologiques

Répondant : Jasper van Buuren (Potsdam)



Biologie et philosophie du vivant

Biologie und Philosophie des Lebendigen


Workshop en français/auf Französisch

Justus Schollmeyer (Berlin)
La philosophie transcendantale et 
le problème de l’explication fonctionnelle en biologie

Charles Martin-Fréville (Amiens)

Uexküll, ou : comment traduire la vie acentrée ?

Mathilde Lequin (Paris X)

Les modèles d’évolution de la bipédie entre paléoanthropologie et anthropologie philosophique

Présidé par Anne Lefebvre (Compiègne/CIPh Paris)




Thomas Ebke (Potsdam/Archives Husserl Paris)

„Dilettanten des Lebens“. Deutsch-Französische Brechungen der Anthropogenese in der Philosophie des 20. Jahrhunderts

Répondant : Mathilde Lequin (Paris X)




Workshop en allemand/auf Deutsch

Moritz von Kalckreuth (Potsdam)
Körperausschaltung und geistige Freiheit in der Anthropologie Paul Alsbergs

Philipp Kressmann (Bochum)
Zum Verhältnis von Philosophischer Anthropologie und moderner Hirnwissenschaft

Tim Sparenberg (Francfort-sur-l’Oder)
Die Zickzacklinie und der „Weg der Wolke“.

Ansätze zu einer deutsch-französischen Formengeschichte des Menschen

Présidé par Christian Reiss (Ratisbonne)




Arnaud François (Toulouse II)

Comment Bergson utilise les sciences biologiques

Répondant : Christina Terberl (Witten)



Théories de la civilisation entre optimisme et décadence

Theorien der Zivilisation zwischen Optimismus und Dekadenz


Barbara Beßlich (Heidelberg):

Frankreich in der deutschen Kulturkriegspublizistik (1914-1918)

Répondant : Caterina Zanfi (République des savoirs)




Workshop en français/auf Französisch

Amirpasha Tavakoli (EHESS Paris)

Le destin de l’état de nature à l’époque du progrès des sciences et des arts (Le cas de Rousseau)

Bruno Batista Rates (Toulouse II)
Vie et histoire humaine chez Bergson : la technique comme critère

Lukas Held (Toulouse II)
«Lebensraum» und «Weltraum». Autour d’un motif critique de la pensée de Blumenberg

Présidé par Mario Marino (TU Cottbus/UAM Poznan)


Clôture des travaux

Le mythe grec allemand. Histoire d’une affinité élective

La rédaction de Trivium signale la parution de l’ouvrage de Anthony Andurand “Le mythe grec allemand. Histoire d’une affinité élective”. L’auteur y retrace l’histoire de la parenté spirituelle idéale tissée entre Allemands de l’époque moderne et Grecs de l’Antiquité. Si les aspirations à édifier cette nouvelle Hellade fut le fait de tentations idéales certes, jusque dans les temps les plus sombres de la science historique allemande, l’histoire croisée du Griechenmythos et de l’Altertumwissenschaft retrace la fabrique d’un mythe où le passé est pensé pour ouvrir aussi l’avenir à l’espace des possibles.

Vous trouverez ici la table des matières et le bon de commande.

L’esprit et les institutions démocratiques – 28/05/2014 – 18:00

Conférence de Dominique Schnapper (EHESS), lors de  la Journée d’études ” Citoyenneté – institution d’intégration ou de dissociation ? ” organisée par Dieter Gosewinkel (IEA de Paris / Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung)

La démocratie ne risque-t-elle pas de devenir son pire ennemi si les principes qui la fondent – l’autonomie, la liberté et l’égalité de tous les individu-citoyens – deviennent “extrêmes”. N’y a-t-il pas là une source de “corruption” de la démocratie au sens de Montesquieu ?

Dominique Schnapper est directrice d’études en sociologie à l’EHESS, membre du Centre d’études sociologiques et politiques Raymond Aron (UMR 8036 CNRSEHESS). Spécialiste de sociologie de la citoyenneté, elle vient de publier un essai sur L’esprit démocratique des lois (NRF, Gallimard). Elle a été membre du Conseil constitutionnel, et préside actuellement l’Institut d’études avancées de Paris.

Vous trouverez ici la plaquette de présentation

Citoyenneté : institution d’intégration ou de dissociation ? IEA Paris – 28/05 – 11h15

Concept politique et institution juridique, la citoyenneté est chargée d’un sens positif et inclusif. Elle est une institution républicaine et constitutionnelle qui, à chaque niveau de la vie politique, ouvre la voie à la participation. Aussi a-t-elle obtenu un sens fortement symbolique lié aux droits de la liberté et à la démocratie. En revanche, la citoyenneté peut revêtir une fonction contraire et agir en sens inverse. Par exemple, les droits essentiels de la citoyenneté dépendaient historiquement de la nationalité, institution juridique fortement sélective et exclusive. L’attribution sélective de la citoyenneté à certains groupes – au détriment d’autres – implique la dissociation d’une communauté, par exemple selon des critères d’appartenance à un sexe, à un groupe social ou religieux. Le statut d’un citoyen d’origine européenne dans un empire et territoire colonial est nettement distinct de celui des indigènes-sujets. La citoyenneté de l’Union Européenne n’est pas facilement ouverte aux migrants de l’extérieur et induit une dissociation dans la mesure où elle sépare la communauté européenne des communautés politiques en dehors de l’Union.

La journée d’étude organisée par Dieter Gosewinkel (IEA de Paris / Wissenschaftszentrum Berlin für Sozialforschung) vise à démontrer et analyser l’ambivalence inhérente à la citoyenneté, oscillant entre ses fonctions d’intégration et de dissociation : elle réunit des historiens, sociologues, politistes, philosophes et juristes pour discuter la question de savoir comment et avec quelles conséquences la création d’une communauté de citoyens implique à la fois dissociation et exclusion.

Vous trouverez ici le programme et les infos pratiques.

La vie dans l’homme ou l’homme dans la vie ? / Das Leben im Menschen oder der Mensch im Leben?

Généalogies franco-allemandes entre anthropologie et anti-humanisme / Deutsch-Französische Genealogien zwischen Anthropologie und Anti-Humanismus

L’école d’été organisée du lundi 21 au vendredi 25 Juillet 2014 à l’Ecole Normale Supérieure de la rue d’Ulm en coopération avec l’Université de Potsdam et l’Université franco-allemande a pour objet de comparer les « philosophies de la vie » française et allemande au XXe siècle et de les faire se confronter dans un colloque. Cette discussion autour de la dialectique entre le concept de vie et le problème de l’homme touche la tension, fondamentale pour la modernité, qui distingue la réflexion aux teintes « anthropologiques » sur la vie (en Allemagne) d’une critique « antihumaniste » (en France). L’appel s’adresse aux doctorant(e)s ou étudiant(e)s de master en philosophie. Elles/ils sont invité(e)s à présenter un abstract de 400 mots sur le thème de l’un des workshops prévus (1. Les « enjeux » : La vie dans lʼhomme ou lʼhomme dans la vie ? ; 2. Lectures croisées: chantiers des traductions et des éditions en cours ; 3. Entre langage et technique : les destins de la phénoménologie dans les philosophies françaises et allemandes au xxème siècle ; 4. La réception des discours biologiques dans les réflexions sur la vie en France et en Allemagne ; 5. Des théories de la civilisation entre l’optimisme et la décadence). Vous trouverez ci-dessous les appels à projets en français et en allemand (deadline: 9 mai).
Appel à contribution francais : Généalogies franco-allemandes entre anthropologie et anti-humanisme
Call for Papers deutsch : Deutsch-Französische Genealogien zwischen Anthropologie und Anti-Humanismus
 Candidature à envoyer à : caterina.zanfi@ens.fr ou thomas.ebke@gmx.net

La date limite de candidature est le 09 mai 2014

Lieu : École Normale Supérieure, 29, Rue d’Ulm, 75005 Paris [Salle Paul Langevin]

Transport, hébergement : Les frais de transport et d’hébergement seront pris en charge par l’organisation. Les frais de transports sont limités à un forfait de maximum 200 euros par personne. Les participants sont encouragés à indiquer dans leur candidature s’ils ont la possibilité de financer les frais de transport par d’autres institutions (par exemple leurs propres universités, le DAAD, etc.). Un logement près du lieu de la manifestation sera offert (par exemple en résidence universitaire). Publication : Une sélection d’articles sera publiée. Langues de travail : français, allemand, anglais si nécessaire (dans la discussion). Chacun pourra parler dans la langue de son choix, mais devra pouvoir comprendre la langue de l’autre. Pour plus d’informations : caterina.zanfi@ens.fr ou thomas.ebke@gmx.net


  • Dr. Christian Sommer (Archives Husserl, UMR 8547: Pays Germaniques, CNRS/Ecole Normale Supérieure)
  • Prof. Hans-Peter Krüger (Faculté de Philosophie, Université de Potsdam)
  • Dr. Caterina Zanfi (LabEx TransferS, École Normale Supérieure Paris)
  • Dr. Thomas Ebke (Bourse Feodor-Lynen de la Fondation Alexander von Humboldt)

Mardi 11 mars de 19 h à 21 h : La traduction, langue(s) du monde

Les éditions de la MSH vous invitent à la soirée organisée au Comptoir des presses d’universités
à l’occasion de la parution de

Traduire : transmettre ou trahir ? sous la direction de S. Schwerter & J. K. Dick.traduire

En paraphrasant Umberto Eco se pourrait-il que la langue du monde soit la traduction ?  Peut-être. Mais le passage d’une langue à une autre n’est pas un acte technique mais relève de la compréhension de la société où les mots une fois accueillis doivent véhiculer du sens et de la pensée, et pas uniquement communiquer du contenu.

Entretien avec Stephanie Schwerter, Jennifer K. Dick, Jean-René Ladmiral animé par Yen-Maï Tran-Gervat à l’occasion de la parution de Traduire : transmettre ou trahir ? Réflexions sur la traduction en sciences sociales aux éditions de la MSH

Stephanie Schwerter est Maître de langue EHESS

Jennifer K. Dick est Maitre de conférences en littérature américaine, Université de Haute-Alsace

Jean-René Ladmiral est Maitre de conférences émérite de traductologie, Université de Paris Ouest Nanterre La Défense

Yen-Maï  Tran-Gervat est Maître de conférences en littérature générale et comparée, Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3